范曾

范曾：国画之美生根于中国文化

范曾（1938.7.5-），字十翼，别署抱冲斋主，江苏南通人，中国当代大儒、思想家、国学大师、书画巨匠、文学家、诗人。

天籁、神韵、简朴是中国文化的源头。这种源头，这种艺术的感悟，来自七千年前的国度。七千年对宇宙也许不过是一刹那，到今天好像很遥远，可是那种感觉和今天的真正的艺术家所追求的天籁、神韵、简朴应该是相通的。

国画产生于中国文化之中，无论是绘画者还是赏画者，对中国文化都有一定的了解。中国文化是一个非常复杂的概念，有很多人研究。有的人直接从社会中一些普遍现象出发，研究这些现象的历史变迁，从而得出结论。什么是中国文化最为核心的内涵？有的人研究中国的“孝”，有的人研究酒文化，也有人研究茶文化，研究的内容五花八门，研究者的视角各不相同。当然，谈中国文化也可以与西方文化进行比较，从两者的不同之处来发掘中国文化的特质，而我倾向于后者。

范曾作品《伯乐》

中国文化很注重天人合一。这种思想在先秦就有所萌芽。到了汉代，董仲舒的《春秋繁露》里有明确的阐释。后经发展，到了宋代二程（程颢、程颐）更进了一步，“天人本无二，何必言合”，天人根本就是一回事，用“合”反而拉远了两者的关系。这些特质造就了中国文化的开放性、包容性和启智性。对中国绘画而言，中国文化的启智性是非常重要的。中国绘画不需要像西方文化那样严格的逻辑分析，而需要的是感悟力。一方面，要遵循自然之道，体会天地大美。《庄子》给我们提供了很多这方面的认识。

另一方面，天地大美只有通过感悟才能转化为人类的美感。明代“心学”流派的重要代表人物王阳明在《传习录》中写道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”意思就是说，一朵花在深山开放，你不知道它存在，可是当你看到这朵花的时候，这朵花的颜色、形态就渐渐显现出来，它果然是个美艳的存在。西方的现象学解决的就是这样的问题——主观对于客观的介入。自然物（比如，深山中独自开放的小花、海洋深处嬉戏的鱼群）对于你来说都谈不上美或不美，因为它们的存在对于你毫无意义，只有通过感悟、通过你对它们的介入，它们的美才能对你呈现。

范曾作品《老子出关》

所以，当中国人的智慧和感悟在哲学上的体现用到绘画上来的时候，绘画就受益无穷了。老子哲学里有“知其白，守其黑”，说的是深知本性洁白，却守持混沌昏黑的态势，这就是中国人的思维，也正是国画美之所在。笔墨加上宣纸就是黑和白，只有维持黑白间比例的平衡和谐才能守住国画的这种美。中国禅宗讲，“妙悟者不在多言”。真正得到“悟”的人不是很啰嗦，不会讲太多，他的语言一定非常简练，甚至认为语言是不必要的。王维在《山水诀》中将此视为对山水画的要求，其实，这是对整个中国绘画的要求——以少许胜多许，以最简练的语言表现最丰富的内容。

比如，我的画留的空白很多，因为我知道白和黑同样重要。中国绘画就是“有无相生”之道的形象体现，笔墨的“有”和画面空白的“无”相互辉映才造就了国画之美。这就好比一个伟大的建筑师，难道他仅仅是在设计一个建筑吗？当然不是，他是在塑造建筑后的一片天。建筑师的伟大不仅是他设计的建筑漂亮，建筑后面的那片天空也要非常漂亮。中国画家要时刻记住这一点，不要在用墨的时候忘记了白纸。一位中国画大师，他深知，在他下笔那一刻，不仅应留意笔墨之间，更重要的是笔墨后的那片空间的塑造。

范曾作品《雪鹤图 行书七言对联》

元代山水画家倪瓒的画就非常注重黑白间的比例，比如他的《容膝斋图》，几棵小树，一个茅亭，朦胧的远山，没有人物，没有动态。然而，你一看就能感受到一种淡淡的哀愁，一种天荒地老式的沉默和寂寞。

八大山人画的鸟，蜷曲着身子，寥寥几笔，把鸟的全部内在生命表达得淋漓尽致。我在一篇论八大山人的文章中说过，“八大山人的画渐渐趋近他语言符号的本体，或者换言之，他的画就是一种符号性的空前伟岸的语言”，他的画已经撇除了一切的繁文缛节、一切的矫揉造作和一切的事功媚俗，剩下的只有“士气”的符号，简捷清纯、精微广大、高明中庸。

范曾作品《日出东南隅》

中国画的这种简洁丰润源远流长，早在远古时期陶瓷上的绘画就有体现。猪纹陶钵属于河姆渡文化时期，距今已有七千年了，但刻画在陶罐上的猪极富神韵。你看它：嘴往前拱，前面的腿还在往前抬，后面的腿准备往前伸，身上还创造性地来个图案。大量的留白、相当简单的细条，却将猪那种神情、动态刻画得栩栩如生，能引发你无尽的联想。

我们中国人欣赏中国的美，是由于血脉中有这种文化的DNA基因，所以比较容易接受。但是，仅仅依靠这个是不够的。要欣赏中国画或画好中国画，我们要了解人与自然的关系，要切身地感悟自然生生不息的力量，更要了解中国文化。

总之，中国画的美是简洁丰润的美，是中国魂的完美展现。想要画好或看懂中国画，一定要好好地了解中国的文化和哲学。

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